Chandogya Upanishad, el conocimiento con lo que se percibe lo que no puede ser percibido.

Cuando Svetaketu tuvo doce años, fue mandado a un maestro, con el que estudió hasta cumplir los veinticuatro. Después de aprender todos los Vedas, regresó al hogar lleno de presunción en la creencia de que poseía una educación consumada, y era muy dado a la censura.
Su padre le dijo: —Svetaketu, hijo mío, tú que estás tan pagado de tu ciencia y tan lleno de censuras, ¿has buscado el conocimiento por el cual oímos lo inaudible, y por el cual percibimos lo que no puede percibirse y sabemos lo que no puede saberse?
—¿Cuál es este conocimiento, padre mío? —preguntó Svetaketu.
Su padre respondió: —Como conociendo un terrón de arcilla se conoce todo lo que está hecho de arcilla, pues la diferencia es sólo en el nombre, pero la verdad es que todo es arcilla, así, hijo mío, es el conocimiento que, una vez adquirido, nos hace saberlo todo.
—Pero sin duda esos venerables maestros míos ignoran este conocimiento, pues, si lo poseyesen me lo habrían comunicado. Dame, pues, tú, padre mío, este conocimiento.
—Así sea —contestó el padre... Y dijo—. Tráeme un fruto del árbol del nyagrodha.
—Aquí está, padre.
—Rómpelo.
—Roto está, padre.
—¿Qué ves ahí?
—Unas simientes, padre, pequeñísimas.
—Rompe una.
—Rota está.
—¿Qué ves ahí?
—Nada.
El padre dijo: —Hijo mío, en la esencia sutil que no percibes ahí, en esa esencia está el ser del enorme árbol del nyagrodha. En eso que es la sutil esencia, todo lo que existe tiene su yo. Eso es lo Verdadero, eso es el Yo, y tú, Svetaketu, eres Eso.
—Por favor, padre —dijo el hijo—, dime más.
—Así sea, hijo mío —respondió el padre, y dijo—: Pon esta sal en agua, y vuelve mañana por la mañana.
El hijo cumplió lo mandado.
A la mañana siguiente, el padre dijo: —Tráeme la sal que pusiste en el agua.
Buscóla el hijo, pero no pudo encontrarla, pues la sal, por supuesto, se había disuelto.
El padre dijo: —Prueba el agua de la superficie de la vasija. ¿Cómo es?
—Salada.
—Prueba del medio. ¿Cómo es?
—Salada.
—Prueba del fondo. ¿Cómo es?
—Salada.
El padre dijo: —Tira el agua y vuelve.

Hízolo el hijo, pero la sal no se perdió, pues la sal existe para siempre.
Entonces dijo el padre: —Ahí igualmente, en ese cuerpo tuyo, hijo mío, no percibes lo Verdadero pero ahí está realmente. En eso que es la esencia sutil, todo lo que existe tiene su yo. Eso es lo Verdadero, eso es el Yo, y tú, Svetaketu, eres Eso.

Estoy leyendo la Filosofia Perenne de Aldous Huxley. Al final, como hace 15 años que no se reedita y está agotado en mi ciudad, lo he encontrado en internet. El libro tiene una pinta estupenda aunque va a requerir esfuerzo sacarle el jugo. La verdad es que es el quinto libro que estoy leyendo al tiempo, pero merece la pena, os lo puedo asegurar.
El texto de arriba es una larga cita que coloca Huxley para ubicar al lector en la identidad de lo eternamente buscado. Por si deseais leer el libro y no lo hallais tampoco en vuestra zona, podeis descargarlo de aquí.

Filosofia perenne, recortado de Wikipedia

De acuerdo con los fundamentos de la filosofía perenne, los pueblos de diversas culturas y épocas han experimentado y registrado percepciones comparables sobre la naturaleza de la realidad, el ego, el mundo y el significado y el propósito de la existencia. Estas similitudes apuntan a unos principios universales subyacentes que forman la base común de la mayoría de las religiones. Las diferencias entre estas percepciones fundamentales surgen de las diferencias en las culturas humanas y se pueden explicar a la luz de tales condicionamientos culturales.

Entre estas percepciones están las siguientes afirmaciones:

* El mundo físico o fenomenológico no es la única realidad; existe otra realidad no-física. El mundo material es la sombra de una realidad superior que no puede ser abarcada por los sentidos, pero el espíritu y el intelecto humano dan testimonio de ello en su más profunda esencia.


* El ser humano refleja la naturaleza de esta realidad de dos caras: mientras el cuerpo material está sujeto a las leyes físicas del nacimiento y la muerte, el otro aspecto de la existencia humana no está sometido a la decadencia o a la pérdida y es idéntico al intelecto o al espíritu, que es el núcleo del alma humana. En el occidente moderno, este segundo aspecto o realidad ha sido frecuentemente pasado por alto o ignorado.

* Todos los humanos poseen una capacidad, que sin embargo no es usada y por tanto está atrofiada, para la percepción intuitiva de la verdad última o absoluta y la naturaleza de la realidad. Esta percepción es la meta final de los seres humanos, y su ejercico y desarrollo son el propósito de sus existencias. Las grandes religiones intentan (re)establecer la conexión entre el alma humana y esta última y más alta realidad. Esta última realidad, en las religiones procedentes de Abraham (Judaísmo, Cristianismo e Islamismo), es llamada Dios; Dios es el principio Absoluto desde el cual toda existencia es originada y al cual toda existencia retornará. En las religiones no-teístas, tales como Budismo, Jainismo y Taoísmo, lo último o lo absoluto está caracterizado de una manera un tanto diferente.


Estas percepciones globales se piensa que son válidas o fiables debido a su consistencia y a las similitudes entre ellas, a pesar de sus, a menudo, origines independientes.

De acuerdo con Aldous Huxley, la filosofía perenne es la metafísica que reconoce una Realidad divina sustancial al mundo material, a la vida y a las mentes; la psicología que encuentra en el alma algo similar, o incluso idéntico, a esa Realidad divina; la ética que sitúa el objetivo final del hombre en el conocimiento de la Base inmanente y transcendente de todos los seres; lo que es inmemorial y universal. Los rudimentos de la filosofía perenne se pueden encontrar entre la tradición popular de pueblos primitivos en todas las regiones del mundo, y en sus formas completamente desarrolladas que han tenido su eco en cada una de las grandes religiones ("La Filosofía Perenne", p. vii).